Manoel Adir Kischener e Everton Marcos Batistela

 

ALCANCES E LIMITES DA OBRA DE EDWARD WADIE SAID: ESTUDO INTRODUTÓRIO

 

Introdução

No dia a dia da escola, o Oriente é tão distante. A proximidade ou não, depende, em essência, do enfoque que o professor de História da Educação Básica possa propiciar aos seus alunos em suas estratégias metodológicas e de como este acessa meios e formas de conteúdo no fazer de suas aulas.

 

Certos temas até chegam à mídia e, para aqueles que assistem aos noticiários televisivos, se informa, notadamente ou em sua maioria de temas, a violência praticada, de alguma forma, naqueles vistos como distantes países do Oriente.

 

Até por formação – um limite posto desde a graduação – o estudo e o acesso ao conteúdo sobre esta região geográfica do mundo e, pelo conceito (no sentido da teoria, Orientalismo, para que se analise, e se contraponha às visões ocidentais) por assim dizer, é mínimo.

 

Louváveis são estas oportunidades, como o simpósio se propõe, que ao menos se acesse ao estado da arte, àquilo que se mantém como pauta dos especialistas e dos preocupados com esta parte da História.

 

Em período de intensa Globalização, de crescente disseminação da internet as possibilidades de estudo do outro podem multiplicar-se.

 

As fronteiras territoriais, então, parecem menores, a conexão entre os diferentes povos e, o acesso à sua História são propiciados aos professores com algum grau de interesse – e sensibilidade – em renovação de sua proposta.

 

E mesmo com as crescentes migrações, povos das mais diferentes origens se encontram, dialogam e trocam. Como Edward Wadie Said (nascido em Jerusalém, 1935- morte em Nova York, 2003) escreve, “Como palestino de origem, sempre procurei ter consciência de nossas fraquezas e deficiências como povo. [...] fomos incapazes de atrair o interesse do Ocidente para a legitimidade de nossa causa” [SAID, 2012, p. XLVIII].

 

Em sua obra mais famosa “Orientalismo” faz a afirmação que deixa muitos dos autoproclamados marxistas em complicada posição, pois Said critica a “[...] visão homogeneizadora de Marx do Terceiro Mundo” [SAID, 1979, p. 325, traduzido].

 

Estas duas passagens ilustram como Said pode vir a se constituir em evidente paradoxo ao professor de História da Educação Básica: tanto pode ser visto como seu adepto, se o professor de História for favorável a causa da Palestina (e a maioria é) ou como adversário (se este se declarar marxista), pois o mesmo ousou criticar a uniformidade que Marx, em seus escritos iniciais, postulou sobre o “resto” do mundo, a partir de Europa. Mas, felizmente, nem todos consideram a História a partir da perspectiva militante.

 

E é desta forma que a História se renova. Nesta linha, o objetivo do texto é apresentar – a partir das leituras iniciais do primeiro autor e de suas inquietações quanto ao tema, despertas a partir da compreensão de Musto [2018] – as ideias a respeito de Edward Wadie Said, a crítica quanto aos alcances e limites especialmente a respeito de sua ideia-chave: o Orientalismo.

 

Mas o que é o Orientalismo?

Macfie [2000] que edita obra sobre o Orientalismo, a partir de suas leituras, identifica fases no percurso desta tradição, por assim dizer, de pensamento e de escrita que, em tempos recentes ascendeu a crítica mais severa a noção de Ocidente, principalmente depois da obra Orientalism, de Edward Said, em 1978.

 

De acordo com o autor, há inicialmente, o mito. E três são os nomes responsáveis por este: James Mill (que sem ter nunca ter ido à Índia, fez uma história crítica a civilização hindu, pior, carregada de preconceitos e estereótipos), Georg W. F. Hegel (que advogou que foi no mundo germânico que a razão alcançou seu estado mais elevado e, com isso, as civilizações anteriores eram consideradas manifestações imperfeitas do espírito de mundo) e Karl Marx (quando ainda um estudante, e ao seguir seu mestre até então, em artigo de jornal de 1853, onde chega a pensar que, a Índia não teria história e sua civilização, a hindu, “era indigna, estagnada e vegetariana”).

 

A respeito deste último, Macfie [2000] inclui trechos do artigo “The British Rule in India”, que foi publicado pelo New York Daily Tribune, onde um Marx determinista (e imaturo intelectual) assim expõe a respeito das características da sociedade da Índia:

 

“[...] não devemos esquecer que essas comunidades idílicas das aldeias, por mais inofensivas que possam parecer, sempre foram o fundamento sólido do despotismo oriental, que restringiram a mente humana à menor bússola possível, tornando-a a ferramenta irresistível da superstição, escravizando-a sob a tradição, privando-a de toda grandeza e energia histórica” [in: MACFIE, 2000, p. 16-17, traduzido].

 

De acordo com Macfie [2000] a fundação da crítica a estes pressupostos, que se dão, principalmente, a partir da obra de Said; este elabora sua teoria, em influências e leituras a partir da obra de Friedrich Nietzsche, a partir da tradução destas ideias em Michel Foucault; Antonio Gramsci e Jacques Derrida são outros autores que fomentaram a tese desenvolvida em Orientalism.

 

O próprio Eward Said informa que: “Um dos legados do orientalismo, e de fato um de seus fundamentos epistemológicos, é o historicismo, ou seja, a visão pronunciada por Vico, Hegel, Marx, Ranke, Dilthey e outros, de que se a humanidade tem uma história, é produzida por homens e mulheres” [SAID, 2000, p. 355, traduzido].

 

De acordo com Turner [1994, p. 3, traduzido], o debate sobre o Orientalismo advindo a partir da obra de Said e outros, propiciou a “[...] origem a uma nova abordagem para a descolonização e a escrita da história”.

 

Para Little [2008] a crítica de Said, ao longo dos anos 1980 e 1990, ampliada em outro livro, Culture and Imperialism de 1993, mostrou o papel dos Estados Unidos ao apoiar Israel e, com isso, de certa forma, contribuiu ao criar a imagem polarizada a respeito do Oriente.

 

Que se passou a se ver o árabe como o outro, em um olhar com clara conotação racista, que este povo seria antidemocrático, quase que, por natureza; logo se vislumbrou – a partir do entendimento dos governantes dos Estados Unidos da época e de sua política externa para o Oriente Médio – um “[...] Israel democrático e um mundo árabe homogeneamente não democrático, no qual os palestinos, despojados e exilados por Israel, passaram a representar ‘terrorismo’” [LITTLE, 2008, p. 35, traduzido].

 

Nesta linha, Kern [2009] afirma que o panorama da obra de Said revela que o Oriente ao ser apropriado em estudos pelo Ocidente passou a ser “orientalizado”, nessa perspectiva o autor concorda com Said quanto a pensar que o que circula por uma cultura não é a verdade, ao menos esta em sua forma absoluta e, sim representações daquela primeira.

 

Assim sendo, o Oriente seria uma invenção ou parte de uma fantasia, logo, um desejo que beira à paranoia “[...] de marcar diferenças e definir limites, de criar não apenas o Oriente (‘eles’), mas também o Ocidente (‘nós’) também” [KERN, 2009, p. 70, traduzido] e, de expor as suas contradições e diferenças, notadamente favoráveis ao primeiro.

 

De acordo com Butler [2002, p. 15-16, traduzido] a obra de Said “[...] tentou mostrar os efeitos de distorção da projeção da Grande narrativa ocidental”, ao denunciar, seguindo Foucault e Nietzsche, entre outros, que as “[...] grandes narrativas políticas imponentes são, na melhor das hipóteses, mistificadoras tenta manter alguns grupos sociais no poder e outros fora dele”.

 

Nesta linha, o próprio autor afirma que “[...] a antiquíssima distinção entre ‘Europa’ e ‘Ásia’ ou ‘Ocidente’ e ‘Oriente’ agrupa sob rótulos muito amplos todas as variedades possíveis de pluralidade humana, reduzindo-a no processo a uma ou duas abstrações coletivas terminais” [SAID, 1979, p. 155, traduzido].

 

Alcances da obra de Said

A grande contribuição de Said, de acordo com Bohrer [2005] talvez tenha sido a defesa de que o Ocidente ao lançar olhar sobre o Oriente, o fez associando ao seu equivalente um grau de inferioridade.

 

Conforme o autor, para assim entender a crítica de Said é necessário compreender que “[...] o arranjo entre as partes é fundamentalmente hierárquico e binário” [BOHRER, 2005, p. 122, traduzido], depende da origem da proposição e do olhar e, dele se saem ou podem ser declaradas, uma série de pares determinados, por exemplo: nós x eles, eu x o outro, norte x sul ou ainda, colonizador x colonizado. O que não deixa, de ser também um limite da obra de Said.

 

Por outro lado, “[...] a dicotomia Ocidente-Oriente, criticada por Said, não se aplica à colonização das Américas, uma vez que nunca foram vistas desde a perspectiva do imaginário geocultural europeu como um ‘Oriente’ - em polaridade com a Europa - que gozava em certo sentido do mesma importância e status” [SCHLOSBERG, 2004, p. 21, traduzido].

 

Porém, para Massad [2004, p. 11, traduzido], em discordância (ou em apropriação acrítica por muitos?): “O orientalismo também viajou para fora da América, para a Europa, Ásia, África e América Latina. Ele viajou em tradução e como método. No mundo árabe tornou-se um evento, assim como na América e na Europa” e, neste sentido, “[...] sua obra teve um efeito significativo no desenvolvimento de qualquer estudo e / ou compreensão das relações entre o Oeste metropolitano e a periferia descolonizadora” [MARROUCHI, 2004, p. 11, traduzido].

 

De acordo com este último autor,

 

“É na narrativa alimentada pela raiva política e pela frustração que encontramos o verdadeiro brilho de Said [...] Sua obra nos pede que examinemos nossa própria condição, política e existencial, particularmente aqui no Ocidente, onde optamos por não olhar por muito tempo ou muito difícil porque as pressões externas não nos obrigam a fazê-lo” [MARROUCHI, 2004, p. 5, traduzido].

 

Da raiva política que, às vezes, se beneficia da formação religiosa e alimenta muitos movimentos sociais atuais, nesta linha, em tempos de ataque às crenças das pessoas simples por acadêmicos e, de fortalecimento do mito que todo cientista é ateu: “Said foi educado e confirmado como anglicano. Sua família imediata incluía clérigos (seu avô fundou a primeira igreja Batista em Nazaré)” [VEESER, 2010, p. 94, traduzido].

 

Um outro alcance: as leituras de Said, para além dos teóricos hegemônicos, por assim dizer; há quem enxergue até influência do brasileiro Paulo Freire em sua obra, pois “Sua concepção idealizada de representação combinava a crítica cultural defendida por Stuart Hall com as qualidades auto-representacionais dissidentes da ação participativa dos sujeitos sugeridas por Fanon e Paulo Freire” [ISKANDAR e RUSTOM, 2010, p. 13, traduzido].

 

Por fim, por sua inegável contribuição, perdeu principalmente o Oriente Médio quando de sua morte, em 2003, pois “[...] seu desaparecimento da arena pública deixou uma lacuna na compreensão da política internacional contemporânea na região” [ISKANDAR e RUSTOM, 2010, p. 3, traduzido].

 

Limites da obra de Said

Segundo Dallmayr [1996], em seu estudo, Said que se aproximou de Nietzsche, e pensou o Orientalismo como espécie de “vontade de poder”, de conhecimento, ao buscar contrapor a noção de Ocidente a de Oriente, e nesse sentido, de acordo com o autor, em crítica à Said: “[...] o discurso orientalista não reflete um compromisso sério, mas um ‘imaginário’ social ou modo de ‘representação’ imposto para fins puramente estratégicos” [DALLMAYR, 1996, p. XVI, traduzido].

 

Uma das razões da crítica marxista ao estudo de Said, de acordo com Turner [1994] se deu pelo fato de quando a teoria do Orientalismo surgiu em momento ainda de certo vigor do marxismo enquanto alternativa, especialmente política, ao se considerar o comunismo.

 

Por outro lado, Siddiqi [2007, p. 78, traduzido] afirma que “Said parece abraçar um materialismo não marxista, até patrício, literalmente vendo na ontologia do trabalho a possibilidade de uma transcendência dos efeitos homogeneizantes e despersonalizantes das conveniências modernas”.

 

A despeito disso, King [2001] comenta que a obra de Said encontra limites justamente ao não se perceber, até que ponto, sua obra segue completamente a perspectiva foucaultiana, apesar deste endossar, em algumas partes, uma visão anti-representacional quanto àquele; em que pese a contrariedade de Moore-Gilbert [2000, p. 40, traduzido] de que “[...] Said não é de modo algum um discípulo acrítico de Foucault” e de sua desconstrução pós-moderna, ao menos não daquela exposta nos escritos de Merquior [1985], que denuncia que “[...] Foucault não ousou incluir sua própria teoria naquilo que ele diz do pensamento dos intelectuais” [MERQUIOR, 1985, p. 227], no niilismo de cátedra.

 

Outra crítica, de acordo com o autor está no fato da perspectiva de Said, talvez, enfatizar excessivamente a passividade do nativo (no caso, o árabe), pois “[...] ele realmente não discute, nem sequer permite, as maneiras pelas quais os povos nativos do Oriente usaram, manipularam e construíram seus próprios aspectos positivos respostas ao colonialismo usando concepções orientalistas” [KING, 2001, p. 86, traduzido].

 

King [2001] também afirma que a divisão do mundo Leste versus Oeste tão fortemente atacada por Said, deveria ser revista, conquanto, na atualidade “[...] pode-se falar com mais precisão de uma divisão entre ‘Norte’ e ‘Sul’ ou entre o ‘Primeiro’ e o ‘Terceiro’ Mundos” [KING, 2011, p. 188, traduzido], em que pese esta última noção, empregada pelo autor também deva ser corrigida.

 

Outro limite é exposto por Dirks [1992]. De acordo com este e, junto a outros autores da linha pós-estruturalista como o próprio Said

 

“[...] ou Ranajit Guha e o coletivo de historiadores indianos Subaltern Studies, adotam os mesmos textos de Gramsci, Foucault ou Williams como fundamentais que são recitados em outras partes da academia. Ignoramos, por nossa conta e risco, as manifestações da situação pós-colonial nas universidades provinciais da Ásia e da África, onde esses teóricos significariam formas elitistas de exclusão, novas formas ocidentais de dominação. Existem movimentos políticos e culturais locais que encarariam as críticas pós-estruturalistas com alarme; [...] que frequentemente invocam velhos textos coloniais de indignação moral como suporte em sua luta” [DIRKS, 1992, p. 12, traduzido].

 

Também Said seria anti-humanista e, pior, de acordo com Moore-Gilbert [2000, p. 42, traduzido] “[...] Said vê o Orientalismo como um ‘departamento’ do humanismo”, por outro lado, “[...] ao mesmo tempo, propõe uma versão reconstituída do humanismo, adumbrada no trabalho de certos orientalistas em primeira instância” justamente para sair daquilo que entende como dicotomização e essencialização, que são características do Orientalismo.

 

Nesta linha, Dabashi [2009, p. XV e 125, traduzido] entende o humanismo de Edward Said como um “humanismo residual”, mas um “desafiador humanismo” como confirma mais à frente. É deste que, ao titubear em assegurar e por fim afirma ser o “humanismo teimoso” que o próprio Said disse que, “[...] procurou navegar no terreno de uma crítica democrática onde o assunto conhecido é multifacetado e autocrítico” [DABASHI, 2009, p. 171, traduzido], reconhece.

 

Por outro lado, muitos dos críticos de Said veem seu “[...] texto como conflituoso em termos de método, tendem a argumentar que, em um nível temático, a visão de Said sobre o orientalismo é ela mesma homogeneizante e totalizante, e que, a esse respeito, ele replica as operações do discurso que critica” [MOORE-GILBERT, 2000, p. 44-45, traduzido].

 

O próprio autor defende a ideia de uma “Teoría ambulante”, onde “[...] se assume a forma de influência reconhecida como inconsciente, de empréstimo criativo ou de apropriação integral, os movimentos de ideias e teorias de um lugar para outro” [SAID, 2004, p. 303, traduzido].

 

Outro limite: “Said insistia que o intelectual fosse um amador, não um profissional” [MASSAD, 2004, p. 8, traduzido] e, ao contrário, foi um intelectual, apesar de sua relação com o movimento palestino, mas de pouca efetividade neste, pois “A teoria do intelectual de Said sofre com sua superidentificação com a universidade e fixação com o literário” [SCALMER, 2007, p. 44, traduzido].

 

Pois, em verdade, foi na Universidade que gozou de reconhecimento e segurança, próprias daqueles que se beneficiam da vida acadêmica, profissional; mesmo que, o próprio autor afirme que: “As representações do intelectual, suas articulações de uma causa ou ideia para a sociedade, não têm como objetivo principal fortalecer o ego ou celebrar o status” [SAID, 1996, p. 20, traduzido].

 

Considerações finais

Estudar Said é um desafio. Posta-se mais dois alcances de sua obra: ao se pensar que “O orientalismo foi submetido ao imperialismo, positivismo, utopismo, historicismo, darwinismo, racismo, freudianismo, marxismo, spenglerismo” (e resistiu!), contudo, esta teoria, “[...] como muitas das ciências naturais e sociais, teve ‘paradigmas’ de pesquisa, suas próprias sociedades eruditas, seu próprio estabelecimento” [SAID, 1979, p. 43, traduzido].

 

O que é ensinamento mister a todo professor de História. O estabelecer ou o nascer de reflexões próprias, que partam da realidade (local) com olhos no global. Ainda que, “[...] da mesma maneira que o fenômeno do orientalismo não desaparece apenas porque alguns de nós alcançamos uma consciência crítica dele, uma certa versão da ‘Europa’, reificada e celebrada no mundo fenomênico das relações cotidianas de poder como cenário do nascimento do moderno, ainda domina o discurso histórico” [CHAKRABARTY, 2008, p. 58, traduzido].

 

Mas que fazer?

 

Finaliza-se com limites de sua obra: em nome de Marx e, em sua defesa, de acordo com Musto [2018, p. 73], “[...] a leitura de Said das obras de Marx é tendenciosa”, pois que, seletiva, ao não considerar, por exemplo, que as afirmações que se vale de Marx a respeito da Índia eram de um autor jovem (então imaturo com 35 anos e, em reflexão ingênua) e, que, o que é fundamental, muda de ideia, amadurece a reflexão, a respeito do que trata nas cartas a Vera Zasulitch em Marx e Engels [2015, p. 108], quando Marx afirma que “[...] a supressão da propriedade comum do solo não passou de um ato de vandalismo inglês, que não impulsionou o povo indiano para frente, mas o empurrou para trás”.

 

Anteriormente, Ahmad [2000, p. 223, traduzido], esclarece a prática de Said quanto a escrita citada de Marx, “[...] ele separa certa passagem de seu contexto, insere-a no arquivo orientalista e se move em direções diferentes, até mesmo contraditórias”; ao fazer isso, Said, esquece, estranhamente (à época docente na consagrada Columbia University), de procedimentos básicos quando se faz a leitura de um autor, que são verificar o contexto de sua escrita, sua maturidade intelectual, as fontes que teve acesso etc., justamente porque Marx não conhecia aquela realidade descrita em “The British Rule in India”.

 

Cabe estudar mais a respeito de Edward Wadie Said? Com certeza; até para melhor conhecer sua obra e não fazer a leitura seletiva que este fez com a escrita de Marx: o que expõe fraturas no alicerce de sua teoria pós-colonialista.

 

Referências

Manoel Adir Kischener é historiador, doutorando em História pela Universidade Estadual de Maringá (UEM).

Everton Marcos Batistela é filósofo, doutor em Sociologia e professor da Universidade Tecnológica Federal do Paraná (UTFPR), campus Dois Vizinhos.

 

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